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LA CASA FARNSWORTH

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FarnsworthHouseTras un cierto periodo de menor actividad publicando, me gustaría empezar con una serie en torno a la investigación que estoy llevando a título personal y que tiene como objeto al territorio. Se trata de situar y clarificar el concepto de territorio, pieza central de nuestra materia como arquitectos, pero también de otras muchas disciplinas. Este hecho ha derivado en una falta de conocimiento en este campo de los saberes que es desde mi perspectiva indudablemente supradisciplinar. Voy a tratar de explicar este aspecto desde una serie de casos de estudio para no quedarme en la densidad de las palabras.

El primer caso que me gustaría introducir, va directamente a la raíz de la arquitectura: la casa Farnsworth (1945-1950) de Mies Van der Rohe .

 


Este ejemplo me resulta muy interesante puesto que se trata de un símbolo de la disciplina arquitectónica. Pero la idea de este estudio no es describir las cualidades técnico-disciplinares de este proyecto, donde seguramente muchos de los que lean el post podrán añadir comentarios mucho más certeros que yo, sino incorporar otros análisis para aprehender la complejidad que el territorio de la casa Farnsorth lleva consigo.

FarnsworthHouse

El primer análisis del que me gustaría hablar es el realizado por Beatriz Colomina en el texto Visiones Borrosas: arquitecturas de la vigilancia, publicado en 2008 en la revista Pasajes de la Arquitectura. En este texto, la autora hace un recorrido por la arquitectura moderna y contemporánea en relación a la incorporación de las nuevas tecnologías. El análisis que realiza, por supuesto, incorpora un elemento que las atraviesa como son las relaciones de poder y que en el caso de la casa Farnsworth se muestran cuando en lugar de analizar disciplinarmente el elemento construido se incorpora otro elemento supradisciplinar: la propia Edith Farnsworth.

El discurso de Mies sobre su construcción de cristal habla de una nueva etapa en las relaciones entre la naturaleza y las personas, llegando al elemento más íntimo del individuo como es su vivienda. Sin embargo, esta visión idílica de esta unión choca completamente con la que la propia Edith muestra en sus Memorias cuando menciona su experiencia en la casa: "No tengo cubo de basura, ¿saben ustedes por qué? Porque toda la cocina se puede ver desde la calle y el cubo estropearía la vista de toda la casa...Mies habla de espacio libre, pero este espacio es algo muy fijo." Edith Farnsworth nos traslada a un ejemplo que hemos visto en los mecanismos disciplinares diseccionados por Michel Foucault: el panóptico. El panóptico de Bentham es una construcción ideada por Jeremy Bentham en 1791 con el objeto de optimizar un modelo necesario en el cambio de paradigma disciplinar: un espacio que articulase la vigilancia de grandes grupos de personas con el mínimo de individuos. Este modelo se basaba en la aparición de un núcleo central donde se "situaba" el vigilante como centro de una acumulación de celdas donde los vigilados se enclaustraban aislados, situados de manera que la luz hacía visible a la persona vigilada pero no a la persona vigilante. Esto llevaba al preso a la sensación de estar siendo vigilado en cada momento del día.

Este modelo del siglo XVIII se traslada a la vida cotidiana de la habitante de la casa Farnsworth, invirtiendo su posición de observadora, dominadora de su privacidad a la posición de individuo continuamente observado de nuestra contemporaneidad. La dicotomía privado-público que trataba de representar el espacio doméstico queda completamente rota a través de la disposición de Edith Farnsworth como elemento de análisis de la casa Farnsworth. El territorio de vivienda que dota de una mayor libertad a su habitante que nos enseña Mies, es sustituido por este nuevo modo de entender el territorio de la casa Farnsworth como prisión voluntaria que nos confiesa Edith.

Este largo post no acaba aquí, sino que me gustaría un segundo análisis que añade una nueva capa de información a este edificio, el análisis que Beatriz Preciado realiza en su artículo Mies-conception: la casa Farnsworth y el misterio del armario transparente. En este artículo y siguiendo el análisis de Colomina, Preciado habla de lo irónico de la transparencia del proyecto de Mies y las opacidades que le rodean (en cuanto a la vivienda y la propia Edith, o los rumores sobre una relación entre Mies y Edith). Partiendo también en Edith Farnsworth, la autora centra su análisis en el contexto donde se inscribe la construcción de esta casa.

Este contexto sitúa la construcción de esta vivienda en los Estados Unidos posteriores a la Segunda Guerra Mundial. En esa época, el senador MacCarthy inicia una caza de brujas bajo el lema "Fight for America" con el objeto de obtener información sobre todas aquellas personas con ciertas relaciones en el país, prestando especial importancia a indicios de tendencias comunistas, judías o no-heterosexuales, y sacándolas a la luz en una especie de "juicio popular". Ante este continuo proceso de outing, y sobre el cual gran parte de las personas influyentes del país se mostraban temerosos, se contrapuso lo que Sedgwick denomina coming out of the closet. Este proceso de salida del armario, literalmente hablando, no hay que confundirlo únicamente con la declaración abierta de la condición de homosexual sino como Preciado define como un "proceso interminable de gestión de información, de revelación y de ocultamiento... un proceso de (auto)representación".

La casa Farnsworth representa para Edith Farnsworth, una mujer de clase alta, solterona y de edad madura, un mecanismo de construcción de una imagen de cara a una sociedad cada vez más dispuesta a devorar a los que se salgan de lo "normal". La casa de cristal se convierte en su armario perfecto: rumores de una relación heterosexual, la exposición manifiesta y voluntaria ante una sociedad que mira con sospecha lo que no se muestra con claridad. Así, aún en los años 90 nos encontramos con análisis de este tipo de construcciones que contraponen la Glass House de Philip Johnson, como personaje simbólico gay, y la Casa Farnsworth, como la pobre solterona que sufre las decsiones caprichosas de la mala arquitectura moderna.

Esta segunda capa de información nos vuelve a transformar el territorio de la casa Farnsworth, no sólo como un nuevo modo de entender la domesticidad, no ya como una casa-prisión, sino como una arquitectura de gestión de la información, de la representación. El territorio de la Casa Farnsworth es a la vez cada una de estas capas y como ellas las entendió Mies...¿o no? No sé, pero me parece un ejemplo estupendo para iniciar esta serie sobre el territorio de cara a mostrar la repercusión que conlleva la creación territorial por su carácter supradisciplinar. Los arquitectos hemos de empezar a entender nuestra responsabilidad sobre el territorio y creo que es interesante que estas miradas empiecen a formar parte de nuestro modo de entenderlo.

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